Евреи и еврейская тема в Индии
Поделиться
EAJ Policy papers, No 22 (May 2019)
Многие государства южной и восточной Азии на разных этапах своей истории были домом для процветающих еврейских общин. На территории Индии, с которой лишь в 1992 у государства Израиль появились полноценные дипломатические отношения, с древнейших времён проживало несколько еврейских общин. Среди них – банэ-исраэль,обитающие в Мумбаи (Бомбее) и окрестностях, и на протяжении веков занятые в сельском хозяйстве; кочинские евреина юге Малабарского побережья; багдади, занимавшиеся коммерцией в торговых центрах, прежде всего, в порту Сурат в Гуджарате. Имеются в Индии и потомки иудействующих: бней-менаше на востоке страны, и бней-эфраим в штате Андхра-Прадеш. В 2002 г. многие из этих общин объединились в «Еврейский конгресс Индии», который в том же году присоединился к Евроазиатскому Еврейскому конгрессу.
Индия и Израиль – Предисловие редактора
Принято считать, что религиозно-культурная традиция стран буддийской и конфуцианской цивилизации по определению не оставляет места в общественном сознании для антисемитизма, в силу чего многие государства южной и восточной Азии на разных этапах своей истории были домом для процветающих еврейских общин. Это в определённой мере влияет и на их внешнюю политику, в том числе, на отношения с Израилем. На первый взгляд, из этого ряда долгое время выпадала Индия. «Связь между нами настолько естественна, что мы можем спросить: что же так долго?» – заметил, приветствуя главу правительства Индии Нарендо Моди в ходе его визита в Иерусалим в 2017 году, премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху.
Действительно, вопреки вполне очевидным аллюзиям в положении Индии и Израиля после завоевания ими независимости, Нью-Дели, даже признав государство Израиль, 45 лет тянул с установлением с ним полноценных дипломатических отношений. Индия не была среди тех неприсоединившихся стран, которые находились в сходной геополитической ситуации, тем не менее, при всех разногласиях по региональной и палестинской проблеме, поддерживали с Израилем относительно корректные прямые или неформальные отношения. Напротив, по мнению ряда комментаторов, на протяжении почти всей эпохи устойчивого доминирования в политической системе Индии партии «Индийский национальный конгресс», отношение ее элит к еврейскому государству по ряду параметров даже не приближалось к состоянию «холодного мира», связывавшего Израиль с такими арабскими странами, как Египет и Иордания. Подход к Израилю многие годы правившего в Дели политического клана Неру-Ганди отличался с трудом скрываемой враждебностью. По мнениюнаблюдателей, высказывания ныне покойной премьер-министра Индии Индиры Ганди в отношении евреев, особенно американских, которые, якобы, настроили правительство и прессу США против нее из-за политики Индии в отношении Израиля – несмотря на ее заявления об уважении к еврейскому народу – были на грани антисемитизма.[1]
Лишь в январе 1992 г. были установлены полные и официальные дипломатические отношения двух стран. Впрочем, тогдашнее индийское руководство пошло на этот шаг не столько в результате пересмотра сути своей стратегии в отношении еврейского государства, сколько в силу реструктуризации системы международных отношений в ходе кризиса и постепенного распада мировой коммунистической системы. Ситуация изменилась лишь в 1998 г., когда в Индии к власти впервые пришла коалиция во главе с правой национально-либеральной партией Бхаратия джаната парти (БДП). А с формированием правительства Н. Моби в мае 2014 г. в отношениях двух стран произошел радикальный прорыв – и тут же выяснилось, что прежние опасения были сильно преувеличены. «Средний индиец, ‑ пишет индийский ученый-международник Сферам Чаула, легко находит параллели в положении двух стран, вынужденных жить в условиях угрозы со стороны исламистского джихадизма и враждебного окружения. Общественное мнение Индии весьма благожелательно к Израилю, который заслуживает уважения как за то, что сумел с успехом ответить на все вызовы и угрозы региона Ближнего Востока, так и за то, что в его лице сторонники еврейской веры после веков преследования, наконец, обрели надежную защиту».[2]Похоже, что долгая история позитивных связей между евреями и народами Индии, которой посвящен очерк проф. М. Членова, действительно, имеет значение и сегодня.
Проф. Зеэв Ханин
[1]Isi Leibler, «Candidly Speaking: A Memoir – Background to Indian Prime Minister’s Visit», Jerusalem Post, 03.07.2017
[2]Sferam Chaula, «Why Modi Matters to Israel»,Jerusalem Post, 3 July 2017
М. Членов: Этническая структура евреев Индии в исторической ретроспективе
Постоянные поселения евреев в Индии появляются достаточно рано. Теоретически можно полагать, что евреи оседают на берегу Индийского субконтинента в процессе участия в великом морском торговом пути пряностей, связывавшем Южную и Юго-Восточную Азию со Средиземноморьем. Сведения о еврейских купцах тысячелетней давности как будто говорят в пользу такого предположения. Возможны, впрочем, и другие модели.
Этнолингвистические группы евреев Индии
Самая крупная на сегодня аборигенная группа евреев, называющая себя банэ-исраэльи обитающая в Мумбаи (Бомбее) и окрестностях, на протяжении веков занималась в сельском хозяйстве. Они были давильщиками масла; только в ХХ в. большинство их переселились в сам город Мумбаи, где они занялись торговлей, ремеслом и свободными профессиями. Их разговорным языком был и остается маратхи, возможно, специфический еврейский этнолект его. Другая также аборигенная еврейская группа в Индии – кочинские евреина юге Малабарского побережья говорили на дравидском языке малаялам, очевидно, на еврейском этнолекте его, и принадлежали к варне кшатриев, служа при дворе махараджи Траванкор-Кочина.
На протяжении недолгого португальского господства над Кералой евреи подвергались преследованиям инквизиции, но со второй половины XVII в. вплоть до Французской революции конца XVIII в. Кочин находился под контролем Нидерландов, что значительно облегчило судьбу небольшой общины кочинских евреев. Голландцы помогли им отстроить разрушенную синагогу. Существование евреев в этом отдаленном углу вызвало интерес амстердамской еврейской общины, которая направила туда комиссию, опубликовавшую в 1668 г. отчет NotisiasdosJudeosdaCochimmandadosporMossehPereyradePaivaс подробностями об их происхождении и обычаях.
Связи с голландскими евреями продолжались долго, их стали снабжать из Голландии литературой и молитвенниками, а в 1752 и 1769 гг. они издали молитвенники собственного образца. Гаагский банкир Тобиас Боас помог кочинскому раввину Давиду Рахаби напечатать местное сочинение по календарю под названием «Шатер Давида» (OhelDavid). Много сведений о евреях Кочина оставил Адриан Мунс, бывший там уездным начальником в 1771 – 1782 гг. Под нидерландским управлением кочинские евреи могли свободно исповедовать свою религию и достигли определенного процветания. Как они, так и банэ-исраэль, участвовали в позднейшем проникновении евреев в Юго-Восточную Азию, но все же основная роль в этой миграции евреев на восток Азии сыграла третья этническая группа евреев Индии – багдади, появляющиеся в Южной Азии вХVIII в. Индия к тому времени давно уже не была таинственной и неизвестной страной для населения ближневосточных стран, включая и евреев. Многие из них на протяжении веков посещали запад Индостанского полуострова и проводили немалое время по коммерческим надобностям в торговых центрах, прежде всего, в порту Сурат в Гуджарате, который до прихода англичан был главным центром торговли в восточной части Аравийского моря.
После того, как англичане основали Бомбей в XVIIв., эти «вавилонские», как они себя называли, евреи стали переносить свои деловые предприятия в Индию и идти на службу в Радж. Этим словом, означавшим примерно «царство, империя», местные жители называли британское колониальное владычество в Южной и Юго-Восточной Азии. Большинство этих зажиточных торговцев были выходцами из Ирака, в силу чего они и получили впоследствии название багдади, хотя среди них были также переселенцы из Халеба и Дамаска, Ливана, Йемена и других арабских стран. Первые из них появляются на западе Индии еще в конце ХVIII в. и примерно в то же время основывают поселение в новой столице Раджа – Калькутте в устье Ганга. Оттуда они, начиная с ХIХ в., постепенно проникают в Юго-Восточную и Восточную Азию: в Рангун, тогда административно принадлежавший Индии, Сингапур, Батавию (нынешнюю Джакарту), Гонконг, Шанхай.
Настоящий расцвет багдади в Индии, так же, как и формирование их в качестве отдельной еврейской этнической группы, начинается с поселения там крупных предпринимателей, которых можно было бы назвать, пользуясь сегодняшней российской терминологией, олигархами. Первым и наиболее знаменитым из них был Давид Сасун, поселившийся в Бомбее в 1832 г. На протяжении последующих 30 лет (он умер в Пуне в 1864 г.) он строил свою торгово-финансовую империю, не последнее место в которой занимала весьма прибыльная тогда торговля опиумом. Д. Сасун и его потомки, ассимилировавшиеся в ХХ в. в Англии в среде британской торговой буржуазии, оставили в Бомбее и других городах Индии и Великого Востока память о себе как об учредителях благотворительных и образовательных учреждений, основателях торговых и промышленных фирм, строителях доков и портов, а также и многочисленных синагог в местах, где раньше их не было никогда.
Уже к началу ХХ в. багдади стали обособляться в этническом отношении от своих иракских соплеменников. Большинство их стало переходить с арабского языка на английский, бытовая культура их представляла собой смесь английских, ближневосточных и местных индийских элементов. С самого начала своего поселения в Радже багдади стремились получить статус, уравнивающий их с европейцами, чего они смогли добиться только в 1930-х гг., незадолго до конца своего существования как особого элемента системы колониального управленияИндией.
Этот статус предполагал отстранение от всего «туземно-индийского», соответственно, и от банэ-исраэль, с которыми они встретились в Бомбее, и которых насчитывалось значительно больше, чем багдади. Первоначально багдади не признавали банэ-исраэль «настоящими евреями», не вступали с ними в брак, не питались вместе, хотя на первых порах вынуждены были молиться в их синагогах. После возведения Д. Сасуном первой синагоги, предназначенной для багдади, произошла и полная религиозная сегрегация.
Только в независимой Индии второй половины ХХ в., где небольшая горстка оставшихся в стране багдади полностью утеряла привилегированное положение, ситуация изменилась: в наши дни англоязычные мумбайские багдади и маратхоязычные банэ-исраэль интегрировались в относительно единую религиозную иудейскую общину. После обретения Индией независимости в 1947 г. большинство багдади покинули страну. Небольшая часть осела после 1948 г. в Израиле, но большинство поселились в Англии и США. Какая-то часть осталась в Бирме, Сингапуре, Индонезии, Малайе, Гонконге.
Иудействующие в Индии
Имеются и численно сопоставимы с евреями Махараштры и бней-менаше на востоке страны, потомки иудействующих, заявивших о своей принадлежности к еврейскому народу только в послевоенное время. В штатах Мизорам и Манипур сегодня, скорее всего, их стало больше в результате прозелитической деятельности основателей общины и израильского общества «Амишав», ставящего себе целью поиск и возвращение в Святую Землю потомков «пропавших десяти колен Израилевых». Этнически бней-менаше принадлежат к этнолингвистической группе куки-чин, языки которых относятся к тибето-бирманской группе сино-тибетской языковой семьи. Они расселены в горной местности между реками Чиндвин в Мьянме и Брахмапутрой в Индии. Племена этой группы, называющие себя сами мизо, или зоми, в Мьянме называются чинами, в Индии – куки. Куки-чины, насчитывают сегодня в трех странах, где они живут (Индия, Мьянма, Бангладеш), около 4 миллионов человек. В конце XIX в. они были обращены в христианство различных протестантских толков; оно заменило большинству из них старую племенную религию, сохранившуюся еще в некоторых глухих углах Мьянмы. Как и все подобные религиозные комплексы Юго-Восточной Азии, племенная религия мизо опиралась на развитую мифологию, в которой были мифы и предания о странствиях предков на пути из древней прародины в места нынешнего обитания.
Судьба куки-чинов на протяжении последнего столетия была весьма драматичной. Завоеванные англичанами в 1890-х гг. они были включены, без всякого понимания с их стороны, в различные провинции Британской Индии, впоследствии разделенные между названными тремя государствами. Вся вторая половина XX в. прошла в бесконечных восстаниях и мятежах мизо, куки, чинов, родственных им нага против центрального индийского правительства и нередко в вооруженных конфликтах друг с другом. Не удивительно, что на этом фоне особенно расцвели разнообразные ревивалистские движения, среди которых одним из самых экзотических оказался нео-иудаизм мизо. Первые его проявления относятся еще к 1920 гг., но реально движение начинается с 1950-х гг. проповедью, утверждавшей происхождение мизо от праотца Менаше, сына библейского Иосифа. Основанием послужило фонетическое сходство между именем Менаше, в английском произношении Менасе, и именем одного из культурных героев мизо.
Вначале, как и следовало ожидать, движение развивается еще в рамках пресвитерианской церкви, но уже в 60-е гг. прошлого века иудейская община отделяется и начинает искать связи с Израилем и с бене-исраэль. В 70-х гг. бомбейский ОРТ предоставляет несколько учебных стипендий для мизо, но местная бомбейская община отказывается рассматривать их как евреев. В 1989 г. первые 25 бней-менаше совершают алию, а в 1990-х гг. репатриация мизо начинает пользоваться поддержкой правого политического лагеря в Израиле, в том числе известного американского финансового магната И. Московича, финансировавшего поселенческое движение в Гуш-Катифе в Газе. В результате этой поддержки мизо проходили формальный гиюр у себя на родине, а после имели возможность приехать в Израиль в соответствии с израильским законом о возвращении.
Алия бней-менаше продолжается, хотя и с определенными трудностями. В 2006 г. правительство штата Мизорам запретило гиюр, т.е. ритуализованное принятие иудаизма, на своей территории, протестуя против миссионерской деятельности, направленной на отторжение граждан штата от их родины. Примечательно, что такое постановление, едва ли представимое в индуистской части Индии, выглядит вполне логичным в христианских штатах Мизорам и Манипур. Соответственно, если ранее прошедшие гиюр мизо выезжали в Израиль на основании закона о возвращении и при поддержке Сохнута, то теперь они въезжают в Израиль только как туристы и в этом качестве пытаются проходить гиюр, что весьма сложно из-за израильских законов, препятствующих обращению туристов в иудаизм.
О другой группе иудействующих бней-эфраим известно гораздо меньше. Если бней-менаше этнически относятся к культурному ареалу Юго-Восточной Азии, то бней-эфраим формировались как каста неприкасаемых в самом центре ареала индуизма. Они живут в штате Андхра-Прадеш, говорят на телугу, основном языке этого штата. Подобно бней-менаше, они, как и многие другие неприкасаемые, отошли от индуизма, но перешли не в буддизм, как сотни тысяч других неприкасаемых в Индии, а в евангелическое христианство. Процесс их присоединения к иудаизму начался, очевидно, в 80-х – 90-х гг. прошлого века и продолжается по сию пору. В отличие от бней-менаше они, по крайней мере пока, не переселяются в Израиль, только сравнительно недавно установились какие-то их контакты с общиной бене-исраэль в Мумбаи. Численность их невелика, видимо, несколько сот человек.
Евреи в современной Индии
Возникновение еврейских организаций как особой формы функционирования общины начинается в среде бене-исраэль в XXв. В 1917 г., в разгар Первой мировой войны, в которой часть бене-исраэль принимала участие в составе британской армии (в армии генерала Алленби был врач из числа бене-исраэль, который вступил вместе с британцами в отвоеванный у турок Иерусалим), в Бомбее учреждается Конференция Бене-исраэль, почти сразу же распавшаяся на две конкурирующие структуры – собственно Конференцию и Всеиндийскую Израильскую Лигу. Руководители Конференции пытались не допустить политизации организации и вообще жизни общины, что было весьма нелегко в те бурные годы. Среди бене-исраэль появились последователи различных индийских национальных движений. В 20-х гг. врач А.С. Эрулкар, бывший в числе лечащих врачей М. Ганди, даже основал Еврейскую националистическую партию по образцу соответствующих мусульманской и христианской организаций, объединенных в Индийском национальном конгрессе. Все эти организации, впрочем, просуществовали недолго, и распались, оставив в народе ощущение недоверия к местным лидерам. В то же время различные представители общины в первой половине 20 в. стали занимать видные должности в Бомбее, Махараштре и Индии в целом. Д-р Э. Мозес, например, в 1937-38 гг. был мэром Бомбея.
После окончания Второй мировой войны была предпринята попытка создания федерации синагог, которая также почти сразу после создания распалась на две враждующие фракции, одна из которых ориентировалась на консервативное движение в американском иудаизме, другая пыталась найти поддержку Союза ортодоксальных еврейских конгрегаций США. Уже намного позже возникла новая объединенная организация бене-исраэль, вошедшая в состав союза еврейских общин Британского содружества наций. 38 малабарских, или «черных» еврея Кочина, живших в штате Керала в конце 2005 г., были объединены в «Ассоциацию евреев штата Керала», возглавляемую врачом А. Иегошуа. В том же году 14 евреев парадеси или «белых евреев», чьим лидером был хранитель синагоги парадеси Самуэль Халегуа, не входили в эту Ассоциацию и жили все в оставшихся еще в их собственности домах в Джутауне вокруг синагоги.
В 2002 г. возникла новая организация под названием «Еврейский конгресс Индии», присоединившаяся в том же году к Евроазиатскому Еврейскому конгрессу. Возглавил ее выходец из багдади предприниматель, промышленник и коннозаводчик Соломон Софер. Два ее представителя ‑ бомбейский адвокат Альберт Талегавкар и предприниматель и в прошлом менеджер индийского отделения израильской авиакомпании «Эль-Аль» Джуда Самуэль, оба бене-исраэль, вошли в состав Генерального совета ЕАЕК. Но только в 2016 г. индийские евреи были официально признаны как меньшинство в штате Махараштра местным правительством, сформированным Бхаратия Джаната парти. Статусом меньшинства в штате кроме бене-исраэль пользуются также бомбейские парсы, выходцы из Ирана, зороастрийцы, также живущие там уже около полутора тысяч лет. Этот статус предполагает отдельную графу в переписных документах и право на соблюдение иудейских выходных для представителей меньшинства. Мумбайские евреи собираются добиваться поддержки властей штата в организации паломнических поездок в Иерусалим, финансирования синагог и кладбищ, стипендий для учащейся молодежи, создания квот для еврейской молодежи в образовательных учреждениях, упорядочения регистрации рождений, браков и смертей.
Перед этой новой теперь официально признанной структурой стоит сложная задача объединения под одной крышей различных эдот. До сих пор это не удается. Возможно, что поддержка крупного регионального объединения, каковым является Евроазиатский Еврейский Конгресс поможет этой едва не исчезнувшей общине действительно объединить свои усилия по выживанию в индийской диаспоре. Приветствуя решение властей штата о присвоении евреям Махараштры особого статуса, Джуда Самуэль сказал: «Мы преданы Индии, стране, которая приняла нас две с половиной тысяч лет тому назад, одной из очень немногих стран, которая никогда за все эти годы не преследовала евреев. Мы считаем Индию своей родиной-матерью, а Израиль своим отечеством».
